자연과 관련하여 당신의 삶에 대한 습관을 변화시키거나 영향을 줄수 있는 책

자연과 조화를 이루며 더 느리고 더 야생적인 삶을 살아감으로써 우리의 마음을 재부팅하거나 '재야생'하는 것이 가능할까요? Lindsay Baker는 우리가 할 수 있다고 생각하는 저자들과 이야기합니다.

서구 세계에서 농촌 생활을 향한 움직임은 도시 생활에서 벗어나 소박한 전원적인 삶, 더 단순한 삶을 추구하는 사람들, 그리고 어떤 경우에는 "느린 삶"이라는 개념을 수용하는 시대의 신호인 것 같습니다. 빠른 허슬 문화에 대한 해독제. 그리고 농촌 생활의 매력은 봄과 여름에 필연적으로 더욱 극심해집니다. 이때 공기에는 재생과 기대감이 있습니다. 시인 필립 라킨(Philip Larkin)은 다음과 같이 유명하게 표현했습니다. 거의 말이에요."

그렇다면 올해 미국 정신 건강의 달 주제가 "기본으로 돌아가기"라는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 실제로, 점점 더 많은 사람들이 피로와 현대 생활의 스트레스에 대해 "극심한 야생 생활"로 묘사되는 완전히 독립된 이동을 통해 대응하고 있습니다. 그들의 삶과 삶에 대한 기대를 재설정하려는 시도에서 그들은 아늑하고 깔끔한 정원과 귀엽고 향수를 불러일으키는 시골 미학이라는 별장 핵심 개념을 뛰어넘어 진정으로 외지고 거친 풍경에 자신을 배치하고 있습니다.

자연과의 긴밀한 연결이 삶과 정신을 변화시킬 수 있다는 감각은 최근의 여러 책에서 공유됩니다. 재야생화에 대한 아이디어는 친숙합니다. 많은 재조림 프로젝트와 전 세계적으로 고유종 동식물의 재도입이 이루어지면서 생태계를 복원하고 야생 환경에 가해진 일부 피해를 되돌리는 데 도움이 됩니다. 그러나 정신 건강 문제가 만연하고 한 세기 동안 세계가 알고 있던 최악의 전염병에서 벗어나기 시작하는 순간, 이제 ' 재야생'이라는 용어가 새로운 방식으로 사용되고 있습니다.

그럼 우리는 다시 야생으로 돌아갈 수 있을까요? 우리의 자연환경이 치유될 수 있는 것처럼, 특히 위기나 트라우마를 겪은 후에 우리의 마음도 치유될 수 있습니까? 그것은 최근에 출판되었거나 곧 출판될 여러 책의 주장이며, 자연과의 연결을 통해 우리 자신의 정신적 생태계가 복원되거나 재부팅될 수 있고, 우리의 삶이 재평가되고 재설정되며, 정서적 손상이 반전될 수 있음을 시사합니다. 또한 그들은 이 과정이 우리가 세상을 이해하는 데 도움이 될 수 있으며, 자연이 우리를 돕는 동안 우리도 도움을 줄 수 있다고 제안합니다. 이들 작가들에게 있어서 자연을 우리와 분리된 존재로 보는 생각은 종말을 고하고 있습니다.

우리와 우리가 지구를 공유하는 생물 사이의 복잡한 상호 의존성은 Charlotte McConaghy의 New York Times 베스트셀러 소설  Once There Were Wolves에서 탐구됩니다. 스코틀랜드의 야생에 늑대를 다시 소개하려는 한 여성의 탐구에 대한 본능적인 이야기를 들려줍니다. 생물학자인 인티 플린(Inti Flynn)은 트라우마에 빠진 쌍둥이 자매와 14마리의 회색늑대와 함께 하이랜드에 도착합니다. 늑대를 자연 서식지에 다시 데려오는 과정에서 Inti는 둘 다 알래스카에서 몰아낸 끔찍한 사건 이후 그녀의 여동생 Aggie가 치유되도록 돕기를 희망합니다.

너무 늦기 전에 세상과의 연결을 회복해 달라는 긴급 간청으로, 부커상 수상 작가 Richard Flanagan은 최근 호주 산불을 배경으로 한 마법 같은 사실주의 이야기인 소설 Living Sea of ​​Waking Dreams를 썼습니다. 한편, "놀라운 산문시"인 사라 바움(Sara Baume)의 일곱 개의 첨탑(Seven Steeples)은 도시 생활에서 완전히 물러나 외딴 시골의 산기슭으로 물러나 거친 환경 속에서 자신을 잃어버린 부부의 이야기를 담고 있습니다.

마음의 야생화는 Merlin Sheldrake의 인기 논픽션 책 Entangled Life: How Fungi Make our Worlds, Change our Minds and Shape our Futures에서 다른 관점에서 볼 수 있습니다. 곰팡이의 세계에 대한 심층 탐구에서 저자는 유기체가 어떻게 현대 철학에 영향을 미쳤는지, 그리고 어떻게 "무정부적" 방식으로 서로 성장하고 서로 및 다른 유기체와 연결되는지 탐구하며, 이들이 고도로 정교한 "인간보다 더 많은" 것을 의미합니다. 세계".

Sheldrake는 곰팡이가 어떻게 살아가는지를 인간의 모델로 봅니다. "균류는 생명이 어떻게 일어나는지에 대한 나의 이해를 변화시켰습니다. 이 유기체는 우리의 범주에 대해 질문을 던지며, 곰팡이에 대해 생각하면 세상이 다르게 보입니다." 그는 곰팡이처럼 "우리는 경계를 넘고 범주를 초월하는 생태계입니다. 우리의 자아는 복잡하게 얽힌 관계에서 나옵니다."라고 썼습니다. 책에서는 우리가 어떻게 곰팡이와 더 비슷해질 수 있는지 묻습니다.

얽힌 삶(Entangled Life)은 또한 농부부터 약초학자, 가정에서 환각성 실로시빈을 재배하는 경작자에 이르기까지 인간이 다양한 방식으로 곰팡이와 어떻게 관계했는지 탐구하고, 최근 주류화되고 있는 실로시빈 치료법을 강조합니다. 마음". Wainwright 상을 수상한 Entangled Life는 데뷔 작가에게 놀라운 글로벌 히트작이었습니다.

그리고 6월에는 20세의 조류학자이자 환경운동가이자 다양성 운동가인 Mya-Rose Craig의 회고록 Birdgirl이 출간됩니다. 지금까지 Craig는 전 세계 대륙에 걸쳐 세계 종의 절반에 해당하는 5,000종 이상의 새를 보았습니다. 그녀는 BBC Culture에 "이 책은 어린 시절 전 세계를 돌아다니며 들새 관찰을 했던 회고록입니다."라고 말했습니다. "그리고 내 존재와 가족의 중심이 되고 그 안에서 정신 질환에 대처하는 이 작은 생물에 대한 나의 사랑은 매우 개인적인 것입니다." 그녀에게 조류 관찰은 "내 삶의 패턴을 관통하는 실"이라고 그녀는 말합니다. 

회고록에서는 각각의 새 관찰이 어떻게 작가가 자신의 목소리를 찾는 한 걸음이자 가족의 도전적인 여정의 한 걸음인지 탐구합니다. 새로 발견된 각각의 새는 어머니의 악화되는 정신 건강 위기로 인한 혼란 속에서 "평화의 순간"이기도 합니다. Craig는 또한 자연보호 및 환경 부문을 인종적으로 다양하게 만들기 위해 캠프, 워크숍 및 캠페인을 운영하는 조직인 Black2 Nature의 창립자이기도 합니다. 영국계 방글라데시 작가이자 운동가인 그는 "내 자연 캠프에서 아이들에게 자연 참여에 대해 가르칩니다. 자연 참여가 어떻게 느끼는지, 그리고 이를 활용하여 더욱 탄력성을 갖고 문제를 극복할 수 있는 방법을 가르칩니다."라고 말합니다.

Birdgirl은 또한 Craig가 새를 찾는 신중한 행동을 통해 어떻게 환경과 우리 모두의 생존을 위한 캠페인을 벌이겠다는 결심을 갖게 되었는지 탐구합니다. 회고록은 젊은 원주민 환경 운동가들이 어떻게 변화를 가져오고 있는지 탐구하고 자연과 우리의 상호의존성을 탐구한 그녀의 이전 저서인 We Have a Dream에서 논리적으로 발전한 것입니다. "우리에게는 꿈이 있습니다. 자연은 반격할 기회를 기다리고 있기 때문에 행동하고 변화를 만들어 자연을 되살리는 것이 아직 늦지 않았다는 것을 보여줍니다."라고 그녀는 케냐 출신의 Lesein Mutunkei의 사례를 가리키며 말합니다. 책에 소개되어 있습니다. "나무에 대한 그의 목표는 매우 영리하면서도 단순합니다. 다시 야생을 되살리고 생태학적 재앙으로부터 우리 자신을 구하는 것이 아직 늦지 않았다는 것을 보여줍니다." 

결국 재생과 재야생이라는 아이디어는 양방향으로 작용한다고 Craig는 말합니다. "내 생각에 We Have A Dream의 많은 젊은이들은 우리의 자연환경이 재생, 자기 회복, 재생의 놀라운 능력을 가지고 있다는 것을 이해하고 있지만, 그들의 메시지는 인간이 너무 오랫동안 여기에 의존해 왔으며 이제는 지구가 너무 멀리 밀려나 더 이상 재생이 불가능한 지점에서, 책에서 나오는 희망은 우리 지구를 그냥 놔두면 지구가 회복될 것이라는 희망이 아니라, 여기에 큰 변화를 위해 싸우고 있는 젊은 세대가 있다는 것이다.

"나는 자연이 인간으로서 우리에게 정말 중요하다고 믿습니다. 그리고 우리가 자연의 일부라는 것과 자연이 우리를 필요로 하는 동시에 우리에게도 자연이 필요하다는 것을 기억하는 것이 필수적이라고 믿습니다."

생명의 나무

우리가 자연환경에 의해 양육되는 동시에 우리 자신도 자연환경을 양육하는 방식은 Tilda Swinton의 소개와 고(故) 영화감독 Derek Jarman의 소개와 함께 새로 출판된 저널에서도 탐구됩니다. Pharmacopoeia: A Dungeness Notebook. 원자력 발전소 근처 건조하고 바람이 많이 부는 Dungeness에 정원을 만든 이야기를 담고 있습니다. "나는 개 장미를 심었습니다"라고 그는 썼습니다. "그런 다음 나는 이상한 유목 조각을 발견하고 이것과 벽에 있는 구멍 난 돌 목걸이 중 하나를 사용하여 장미를 꽂았습니다. 정원이 시작되었습니다. 나는 그것을 치료법이자 약전으로 보았습니다." 정원은 가장 혹독한 환경에서 재배된 유목과 표류물로 만든 돌, 식물, 조각품으로 끊임없이 진화했으며 오늘날까지도 방문객들에게 경이로움의 원천으로 남아 있습니다.

자연이 우리에게 가르쳐줄 지혜와 전해줄 교훈이 있다는 생각은 마크 후퍼가 영국의 역사와 민속을 탐구하는 The Great British Tree Biography 에도 등장합니다. 여기에는 올랜도의 버지니아 울프(Virginia Woolf)가 불멸의 존재로 만든 Knole Oak와 비틀스의 노래 Strawberry Fields Forever의 비디오에서 방문객에게 광기로부터 해방을 제공한다고 알려진 스코틀랜드 Isle Maree의 오크에 이르기까지 주목할만한 나무의 이야기가 담겨 있습니다. 동전을 제공하는 사람. 저자는 시골에서 자란 그에게 숲은 늘 '행복한 곳'이었다고 말한다. 그렇다면 이 랜드마크 나무들은 우리에게 역사, 삶, 그리고 우리 자신에 대해 무엇을 말해 줄까요?

Hooper는 BBC Culture에 자신의 책의 일부 장에서 "우리가 소중히 여기는 가치에 대한 은유로서 나무 자체와 그것이 의미하는 바에 대해 설명합니다. Robert the Bruce는 2,000년 된 주목을 사용했습니다. 1306년에 그가 후퇴하는 군대의 사기를 고양시키려고 노력할 때 인내의 상징으로 로몬드 호수 기슭에 있는 바위입니다. 단 200명의 남자가 한 번에 3명만 태울 수 있는 배를 타고 호수를 건넜습니다. 1314년 배녹번(Bannockburn)에서 영국군을 격파한 로버트 브루스(Robert Bruce)가 마침내 스코틀랜드의 독립을 쟁취했을 때, 그의 부하들 중 상당수는 나무에 주목 장식을 달았습니다. 유니폼."

거의 모든 문화권에서 참나무는 힘을 상징하는 데 사용됩니다. 예를 들어 Hooper는 "참정권 참나무는 1918년 Glasgow에 심어진 인민 대표법(Representation of the People Act)이 법으로 통과된 것을 기념하기 위해 심어졌습니다. 이는 여성 투표권을 확립하는 첫 번째 단계입니다. 대 브리튼 섬". 나무가 아이디어를 형성하거나 상징하는 데 어떻게 도움이 되었는지에 대한 예도 있습니다. Wesley Beeches는 다운 카운티 Lambeg에 있는 두 개의 너도밤나무가 서로 얽혀 만든 유명한 아치입니다. "이 아치는 1787년에 감리교 교회의 창시자인 John Wesley가 두 묘목을 함께 비틀어 회중에게 감리교와 성공회 사이의 유대를 보여 주면서 형성되었습니다. 아일랜드 교회."

자연의 민속과 이교도를 둘러싼 사상은 최근 몇 년간 관심이 높아지고 있으며 뉴욕 타임스에서는 "서구가 다시 이교도가 되고 있습니까?"라고 질문하기도 했습니다.. 자연이 우리를 치유하는 데 도움이 되거나 어떻게든 우리의 마음을 재설정할 수 있다는 생각은 오랫동안 우리와 자연의 관계를 지켜온 수많은 고대 철학과 종교로 거슬러 올라갑니다. 런던 불교 센터는 웹사이트에서 "부처님은 야생의 사람이었습니다"라고 말합니다. "완전히 살아 있고 반응하며 가장 깊은 의미에서 자연에 적응한다는 의미에서. 이를 달성하기 위해 우리 인간은 나무만큼, 아마도 그 이상으로 세심한 보살핌이 필요합니다."

사실, 우리가 자연에서 얻을 수 있는 힘과 자연이 우리에게 가르치는 회복력은 철학만큼이나 오래된 개념입니다. The Fourfold Remedy: Epicurus and the Art of Happiness의 저자 인 John Sellars와 Royal Holloway의 독자런던 대학교는 BBC 컬처에 철학 자체가 자연을 이해하려는 시도에서 시작되었다고 말했습니다. "아리스토텔레스는 철학자일 뿐만 아니라 위대한 생물학자였으며 표본을 연구했습니다. 그는 물고기를 해부하는 것으로 유명했고 자연의 다양한 부분을 이해하고 싶었습니다. 유기체와 그들이 생물학적 방식으로 어떻게 함께 기능하는지, 그리고 그것이 인간에게 어떻게 적용되는지." 밀레토스의 탈레스와 6세기 그의 동료들부터 다음 세대에 이르기까지 철학자들은 오랫동안 자연에 매료되어 왔습니다. "그리고 많은 철학자들은 현대 생활의 복잡성에서 벗어나 자연과 단순한 삶으로 돌아가는 데 동의했습니다. "라고 Sellars는 덧붙입니다.

특히 스토아학파는 "자연 세계와 자연과 조화를 이루며 살기를 원했습니다"라고 Sellars는 말합니다. 로마 황제이자 철학자인 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)는 명상(Meditations)을 썼는데, 여기서 그는 "일어나는 모든 일은 자연 과정의 산물이며 자연이 작동하는 방식(성장, 수명 주기, 부패)의 일부입니다"라는 아이디어를 탐구했습니다. 그는 자연을 전체로 보았고, 이러한 점에서 Sellars에 따르면 Aurelius는 자연이 스스로를 규제하는 기후 이론가 James Lovelock과 그의 Gaia 이론의 선구자로 볼 수 있습니다. "아우렐리우스는 자연을 스스로 조절하는 유기체로 보고, 우리는 더 큰 유기체의 일부입니다. 그는 우리의 행복이 자연 전체에 묶여 있다고 보았습니다." 즉, 우리는 자연의 일부이자 서로의 일부입니다.

아우렐리우스는 명상에서 다음과 같이 썼습니다. "그 가지에서 잘린 가지는 나무 전체에서도 잘릴 수밖에 없습니다. 마찬가지로 한 사람이 한 사람에게서 잘리면 사회 전체에서 멀어지는 것입니다." Sellars는 다음과 같이 설명합니다. "나무는 인류이고, 반사회적인 인간은 부러진(그래서 죽는) 가지입니다. 우리는 모두 하나의 유기체의 일부이며 우리 모두는 행복을 위해 서로에게 의존합니다."

따라서 이 개념에 따르면 우리는 모두 서로에게 의존합니다. "아우렐리우스는 이를 공동체의 개인에 대한 비유로 사용합니다. 모든 유기체는 나머지 자연에 의존합니다. 현대에서 고립된 개인은 건강과 정신 건강이 좋지 않을 수 있습니다. 우리 중 누구도 육체적으로나 정신적으로나 혼자서는 살아남을 수 없습니다."

자연의 필연성은 아우렐리우스가 묵상에서 고려한 것이기도 합니다. "모든 사람에게 할당된 무한하고 틈이 있는 시간의 얼마나 작은 부분입니까? 왜냐하면 그것은 매우 빠르게 영원 속에서 사라지기 때문입니다. 그리고 전체 물질의 얼마나 작은 부분이며, 생명의 영 전체의 얼마나 작은 부분인가. 또한 당신은 지구 전체의 얼마나 작은 덩어리 위에 기어 다니는가. 이 모든 것을 곰곰이 생각해 보면, 당신 자신의 본성이 인도하는 대로 행동하고, 고통받는 것 외에는 위대한 것을 상상하지 못한다. 보편적인 자연이 가져온다." Sellars는 Marcus Aurelius가 현재 "매우 인기가 있다"는 사실이 흥미롭다고 말합니다. 그는 현재 "베스트셀러" 철학자이며, 그의 가르침을 따르는 "번성하는 공동체"가 있습니다.

에피쿠로스 시대의 로마 시인 루크레티우스(Lucretius)도 비슷한 주제에 관해 썼습니다. Sellars는 "Lucretius는 자연의 생명주기, 반복, 자연적인 불가피한 과정에 대해 썼습니다."라고 말합니다. 아우렐리우스와 루크레티우스는 독자들이 자신의 죽음과 영원히 살 수 있는 것은 없다는 사실을 받아들이도록 돕고 있었습니다. "루크레티우스와 아우렐리우스의 서사시는 우리가 자연의 큰 그림을 보아야 하며 존재하는 모든 것은 궁극적으로 일시적이라는 생각을 공유합니다."

Sellars는 철학자 아우렐리우스와 시인 루크레티우스 모두 이것을 "치료적 아이디어로 제공하고 더 큰 그림 때문에 일상의 걱정을 관점에 맞추는 것"이라고 말합니다. 우리가 어떤 일상의 문제에 얽매여 있더라도 뒤로 물러서서 더 큰 것을 보십시오. 그림 – 큰 관점에서 볼 때 이러한 문제는 상대적으로 중요하지 않습니다."

우리 모두가 황야로 이주하거나, 독립된 생활을 하거나, 마음을 완전히 다시 야생화하고 싶은 충동을 느끼지는 않을 수도 있지만, 자연에서 이러한 경이로움과 의미를 찾을 수 있습니다. 그것과의 연결뿐만 아니라 희망과 갱신의 의미에서 봄과 여름마다 우리에게 제공되는 것 같습니다. Philip Larkin이 The Trees에서 다음과 같이 표현했습니다. "작년은 죽었고, 그들은 '새롭게, 새롭게, 새롭게 시작하라'라고 말하는 것 같습니다."